养生无他，但虚其心，实其腹足矣。心为一身之主，念其本末，原无一物；自人累于物欲，而虚者始实，却其欲，反其原，则虚者虚，而神在万物之表矣。腹者精之开，究其始生，保合完固，毫无渗漏。自人得形于色，而实者始虚，必固其精，则实者常实，而精在不损之天。
耳目者，所以闻见也。姑形以形，以形务名，故为圣人。不言之言，应也。执其名，务其应，所以成，应之道也。以其形因为之名，此因之术也。名者，别彼此而检虚实者也，名生于真，圣人之所以真物也，名物必各因其真，真其义也，真其情也。无为之道，因也。圣人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也。
虚静以待，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉，归之其情。故达于道者，反于清净；究于物者，终于无为。以恬养性，以漠处神，则入于天门。
清虚者，天之明也，无为者，治之常也。夫虚中有灵，暗中有明，孰能见之？静则同，虚则通，至德无为，万物皆容。虚静之道，天长地久，神微周盈，於物无宰。心既虚矣。自非灵府恒明，安能与天为极也？
清静者，德之至也；而柔弱者，道之要也。虚无恬愉者，万物之用也；肃然应感，殷然反本，则沦于无形矣。所谓无形者，一之谓也。道者，一立而万物生矣。见事之化，而守其宗，守本不易，见化无疑，以千生为一化，以万异为一宗，千生虽殊，同乘一化；万形各异，同出一虚。其动无形，变化若神；其行无迹，常后而先。
以为近乎，游于四极；以为远乎，常在吾侧；以为暗乎，其光昭昭；以为明乎，其物冥冥；而功成天地，和化雷霆，宇内之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱随时，与理相应。万物得之以死，得之以生；万事得之以败，得之以成。
混沌万物，象太一之容，欲一言而悟，则尊天而保真；欲再言而通，则贱物而贵身；欲参 言而究，则外物而反情。执其大指，以内治五藏，被服法则，而 与之终身，所以应待万方，鉴耦百变也。若转丸掌中，足以自乐也。至乐活身，唯无为几 存。内求于己而不得，不得则惑 ，人惑则死。先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，夫若是者， 为命有所成而形有所适也，夫不可损益。
一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类。万物去其所与异，而从其所与同。故气同则会，声比则应。天有阴阳，人亦有阴阳，天地之阴气起，而人之阴气应之而起，人之阴气起，天地之阴气亦宜应之而起，其道一也。非独阴阳之气可以类进退也，不祥祸福之所从生，亦由是也，无非已先起之，而物以类应之而动者也，故聪明圣神，内视反听，独明圣者知其本心皆在此耳。
人之所以能别同异、明是非者，气为之充而神为之使也。凡人之志各有所在而神有所系，故在于小则忘于大，在于中则忘于外，无所不充，则无所不在。是故贵虚者，以豪末为宅也。虚者，谓其意无所制也。天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位迕，故遍流万物而不变。知治人者，其思虑静；知事天者，其孔窍虚。思虑静，故德不去；孔窍虚，则和气日入。夫能令故德不去，新和气日至者，是谓重积德。积德而后神静，神静而后和多，和多而后能御万物，莫见其端末，莫知其所极。
天下之人如流水，障之则止，启之则行，静之则清。人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。不能说其志意、养其寿命者，皆非通道者也。以利惑其真而强反其情性，其行乃甚可羞也。源深而水流，水流而鱼生之，情也。根深而木长，木长而实生之，情也。君子情同而亲合，亲合而事生之，情也。言语应对者，情之饰也；言至情者，事之极也。圣人见其所始，则知其所终。圣也者，达于情而遂于命也。
视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情。祸与福同门，利与害同邻，自非至精，莫之能分，故智虑者，祸福之门户也，动静者，利害之枢机也，不可不慎察也。圣人能阴能阳，能柔能刚，能弱能强，随时动静，因资而立功，睹物往而知其反，事一而察其变，化则为之象，运则为之应，是以终身行之无所困。
天之道，有序而时，有度而节，变而有常，反而有相奉，微而至远，踔而致精，广而实，虚而盈，一而少积蓄。太上因之，其次化之。是以天无为而成事，民无与而自富，此圣人之德也。
天道因则大，化则细。因也者，因人之情也，人莫不自为也，化而使之为我，则莫可得而用矣。人不得其所以自为也，则上不取用焉。用人之自为，不用人之为我，则莫不可得而用矣。故圣人虚无因循，常后而不先，譬若积薪，燎后者处上。后即先，下即上，物之常然。求先于人，即不能先也。
道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。故道，理之者也。物有理，不可以相薄；故理之为物之制。万物各异理而道尽。稽万物之理，故不得不化。苟得于道 ，无自而不可；失焉者，无自而可。圣人在上，民化如神，情以先之，不与化为人，安能化人。
循天之道以循养其身，谓之道也。春道生，万物荣；夏道长，万物成；秋道敛，万物盈；冬道藏，万物寻。盈则藏，藏则复起，莫知所终，莫知所始，圣人配之，以为天地经纪。圣人之在天地间也，其宝固大矣；故发之以其阴，会之以其阳，为之先唱，天下和之，极反其常，因时所生，仁圣之道。
天有两和，以成二中，岁立其中，用之无穷，是北方之中用合阴，而物始动于下，南方之中用合阳，而养始美于上。其动于下者，不得东方之和不能生，中春是也；其养于上者，不得西方之和不能成，中秋是也。两和之处，二中之所来归，而遂其为也。是故东方生而西方成，东方和生，北方之所起；西方和成，南方之所养长；起之，不至于和之所不能生；养长之，不至于和之所不能成；成于和，生必和也；始于中，止必中也；中者，天地之所终始也，而和者，天地之所生成也。
夫德莫大于和，而道莫正于中，中者，天地之大本，所以达理也，圣人之所保守也。能以中和理天下者，其德大盛，能以中和养其身者，其寿极命。是故十月而壹俱盛，终岁而乃再合，天地久节，以此为常。是故先法之内矣，养身以全，使男子不坚固，不家室，阴不极盛，不相接，是故身精明难衰而坚固，寿考无忒，此天地之道也。
天气盛而后施精，故其精固，地气盛而后化，故其化良。是故阴阳之会，冬合北方，而物动于下，夏合南方，而物动于上，上下之大动，皆在日至之后，为寒，则凝水裂地，为热，则焦沙烂石，气之精至于是。故天地之化，春气生，而百物皆出，夏气养，而百物皆长，秋气杀，而百物皆死，冬气收，而百物皆藏。是故惟天地之气而精，出入无形，而物莫不应，实之至也。圣人见端而知本，精之至也，得一而应万类之治也。
节者、天之制也，阳者、天之宽也，阴者、天之急也，中者、天之用也，和者、天之功也。天地之炁，莫大於和。和者，阴阳调，日夜分。故万物春分而生，秋分而成，生与成必得和之精。故积阴不生，积阳不化，阴阳交接，乃能成和。此天地之气和平，万物得以生成。是故物生皆贵和气而迎养之，故仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，取天地之美，以养其身，是其且多且治。
故养生之大者，乃在爱气，气从神而成，神从意而出，心之所之谓意，意劳者神扰，神扰者气少，气少者难久矣；故君子闲欲止恶以平意，平意以静神，静神以养气，气多而治，则养身之大者得矣。和乐者，生之外泰也，精神者，生之内充也，外泰不若内充，而况外伤乎！
物者莫足为也，而不可不为。不明于道者，不纯于德；何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。夫 物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。多不为多，知量无穷。证向今故，知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。明乎 坦涂，故生而不说，死而不祸：知终始之不可故也。计人之所知，不 若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域， 是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪， 又何以知天地之足以穷至大之域！
夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之 微也；粗，大之殷也：此有之也，夫精粗者，期于有形者 也；无形者，数之所不能分也。可以言 论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不 能察致者，不期精粗焉。视之不见其形，听之不闻其声，循之不得其身；无形而有形生焉，无色而五色成焉。是故有生于无，实出于虚；则名实同居。
所谓天者，纯粹朴素，未始有也杂糅者也。所谓人者，曲巧偶智，所以俛仰于世人而与俗交者也。循天者，与道游者也；随人者，与俗交者也。聪明睿智，天也；动静思虑，人也。人也者，乘于天明以视，寄于天聪以听，托于天智以思虑。所谓事天者，不极聪明之力，不尽智识之任，适动静之节，省思虑之费也。故圣人不以人滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，精通于灵府，与造化者为人。
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